日本統治時代の朝鮮 - 変更履歴

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ページの作成：「'''日本統治時代の朝鮮'''は、1910年 8月29日の大日本帝国による韓国併合から、1945年 9月9日の朝鮮総督府の降...」

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-|+'''朝鮮半島の人口推移'''{{要出典|date=2013年11月}}
+|+'''朝鮮半島の人口推移'''
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 | 西暦
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 === 通貨 ===
 [[円 (通貨)|日本円]]と等価の[[朝鮮円|朝鮮圓]]（円）が[[朝鮮銀行]]より発行されていた。この[[通貨]]は[[内地]]（日本本土）では使用できなかったが[[日本銀行]]の円との等価交換が保証されていた。

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	[[昭和]]20年（[[1945年]]）2月、戦況逼迫に伴い[[第17方面軍 (日本軍)\|第17方面軍]]が設けられ朝鮮軍は廃止されたため、管轄区域の朝鮮軍管区は第17方面軍司令部が兼ねた朝鮮軍管区司令部が管轄した。		[[昭和]]20年（[[1945年]]）2月、戦況逼迫に伴い[[第17方面軍 (日本軍)\|第17方面軍]]が設けられ朝鮮軍は廃止されたため、管轄区域の朝鮮軍管区は第17方面軍司令部が兼ねた朝鮮軍管区司令部が管轄した。
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−	~~{{節stub\|統治時代に朝鮮に存在した軍事・警察組織についてまとめるための節}}~~

	== 文化 ==		== 文化 ==

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 === 造林事業 ===
-[[File:Forests and fields distribution map in The Korean Peninsura.jpg|thumb|180px|right|1910年頃の朝鮮半島の林野分布図（朝鮮総督府農商工部作成）。緑色：成林地、立木の密度完全なる物を1としその0.1以上を有するもの。桃色:稚樹発生地、鎌にて刈りうる程度の稚樹発生地にして密度0.1以上のもの。黄色：無立木地、密度0.1未満の疎林地及稚樹疎生地又は草生地岩石地等。]]
+年当時の朝鮮全体の山林面積は1585万[[ヘクタール]]で、全面積の71%に達していたが、木材資源を示す林木蓄積量は1ヘクタールあたり17立方メートルであり、2009年の韓国の16.5%水準に過ぎず、特に南部の海抜の低い低地帯では若い木と禿げ山が大部だった。朝鮮半島の造林事業は当初は河川保持などの砂防目的が主眼であり、地形調査の結果、朝鮮半島は[[花崗岩]]台地の山岳地帯で、緑が育ちにくいことが判明したことが始まりとされている。森林が無ければ、降雨で土砂が流れ込み、農林業に影響を及ぼす。
-年当時の朝鮮全体の山林面積は1585万[[ヘクタール]]で、全面積の71%に達していたが、木材資源を示す林木蓄積量は1ヘクタールあたり17立方メートルであり、2009年の韓国の16.5%水準に過ぎず、特に南部の海抜の低い低地帯では若い木と禿げ山が大部だった<ref>{{ko icon}} [http://www.yonhapnews.co.kr/culture/2009/09/08/0906000000AKR20090908123300063.HTML 100{{lang|ko|년전 우리 산림..민둥산에 어린소나무만}}], [[連合ニュース]], 2009/09/08. 参考日本語訳：[http://yutori7.2ch.net/test/read.cgi/news4plus/1252538836/l50 100年前の我が国の山林、「禿げ山と若い松だけ」]</ref><ref>山林の荒廃は明治前期の日本でも同様の問題を抱えており、記紀時代からの森林保全や江戸時代の御用林、あるいは各藩における造林事業は明治期に一旦途絶し、各地で里山の乱伐がおこなわれ荒廃が進んだ。こういった背景から山林の権利関係や造林事業の法整備がおもにフランス・ドイツ法をもとに導入され1897年の森林法（日本）となった。「森林管理の歴史と法」北杜市産業観光部林政課（h20.3.28）[http://www.city.hokuto.yamanashi.jp/hokuto_wdm/html/forest-sec/images/77495165114.pdf]</ref>。
-<!--植林事業とは、初代朝鮮総督府総督・[[寺内正毅]]の方針で、当時荒廃していた朝鮮半島の森林地帯を改善する目的で発令された「山林令」である。--><!--裏づけとれませんので一旦コメントアウト。1908年の「森林法」（朝鮮）の間違いではないのか？-->
+年の[[京城日報]]によれば、造林事業は1911年には約4千町、1152万本だったが1922年までの累計は個人の造林事業などを含めると約36万町、10億本に至ったと報告されている。造林方法は植林･接木や普通播種などもおこなわれたが、国有林制の導入などによる自然復元によるところが多い。朝鮮半島北部では軍部が木材伐採事業を直接経営しており、ここでは当時の山林経営の常識として自然収奪（伐出）的側面のつよいものであった。一方で保安林の確保や林道整備など評価される点も多いが戦争末期には朝鮮半島の造林事業は放置される傾向が強くなった。
-朝鮮半島の造林事業は当初は河川保持などの砂防目的が主眼であり、地形調査の結果、朝鮮半島は[[花崗岩]]台地の山岳地帯で、緑が育ちにくいことが判明したことが始まりとされている。森林が無ければ、降雨で土砂が流れ込み、農林業に影響を及ぼす。<!--朝鮮総督府は「山林令」により、1911年から30年間で朝鮮半島全人口の一人当たり最低25本という植林事業を行い、換算すれば5億9千万本という植林を行ったとされている{{要出典}}。-->1924年の[[京城日報]]によれば、造林事業は1911年には約4千町、1152万本だったが1922年までの累計は個人の造林事業などを含めると約36万町、10億本に至ったと報告されている<ref>[http://www.lib.kobe-u.ac.jp/das/jsp/ja/ContentViewM.jsp?METAID=00473938&TYPE=IMAGE_FILE&POS=1 造林成績逐年良好に向う], 京城日報 1924.5.15(大正13)</ref>。造林方法は植林･接木や普通播種などもおこなわれたが、国有林制の導入などによる自然復元によるところが多い。朝鮮半島北部では軍部が木材伐採事業を直接経営しており、ここでは当時の山林経営の常識として自然収奪（伐出）的側面のつよいものであった。一方で保安林の確保や林道整備など評価される点も多いが戦争末期には朝鮮半島の造林事業は放置される傾向が強くなった。
 {| class="wikitable" style="font-size:95%; line-height:1.4em; margin-left:1.5em; text-align:right"

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 === 宗教政策 ===
-[[李氏朝鮮|李朝]]では[[崇儒抑仏]]政策により仏教が抑圧され、民衆は風水、巫覡、祭祀などの民間宗教や、儒教･仏教･道教の流れを汲む新興宗教に傾斜していた<ref>徐鍾珍2006 P.21</ref>。その代表的な教義に「後天開闢」があり、天が直接光臨する時代が到来し、理想郷の地上天国が実現されるとする思想である。[[東学]]は後天思想に基づく新しい宗教の代表格であった<ref>徐鍾珍2006 P.21</ref>。[[江華島事件]]から19世紀末頃の情勢はこのようなものであり、キリスト教はすでに朝鮮半島に渡来していたが[[李氏朝鮮|李朝]]は[[アヘン|あへん]]と同じようなもの<ref>徐鍾珍2006 P.34</ref>と警戒しており<ref>1866年には[[大院君]]によるキリスト教禁止令（[[丙寅教獄]]・丙寅迫害・丙寅邪獄）が起き、フランスによる軍事介入（[[丙寅洋擾]]）が発生している。</ref>本格的な宣教が始まるのは1884年に長老派の医師Allenの朝鮮入国以降とされる<ref>徐鍾珍2006 P.35</ref>。朝鮮におけるキリスト信者の成長率は世界のキリスト教宣教史上類まれなものであり、1895年に公称1590人の信徒が1910年には22万6791名に達した<ref>徐鍾珍2006 P.35</ref>。神道は日本人居留民によりわずかに保持されているのみであり、明治初期に朝鮮宣教に乗り出したのは真宗大谷派などの仏教会である<ref>徐鍾珍2006 P.13</ref><ref>「海外布教において積極的な活動を展開した宗教は神道ではなかった。明治初期には全国約19万の神社を基礎とした神道界は民衆生活に根をおろすには教義の整理が必要であり、教化運動においての組織力は仏教に及ばない状況であった。明治維新後勢力を伸ばした神道界は（明治初期の）宗教政策が変化する過程で内部対立が露呈していた」徐鍾珍2006 P.17</ref>。朝鮮神社が設置されたのは併合から遅れること15年後の1925年であり、それ以前には朝鮮半島に社格をもつ神社はなかった。朝鮮総督府が神社･神祠制度を確立するために法令を整備したのは1938年8月であり、神社参拝を公然と求めはじめたのは1937年以降である。総督府による「宗教への介入」は直接的には合理的な利害を目的とした、朝鮮統治の[[警察国家|警察権]]にもとづいた介入と懐柔融和策であった。
+[[李氏朝鮮|李朝]]では[[崇儒抑仏]]政策により仏教が抑圧され、民衆は風水、巫覡、祭祀などの民間宗教や、儒教･仏教･道教の流れを汲む新興宗教に傾斜していた。その代表的な教義に「後天開闢」があり、天が直接光臨する時代が到来し、理想郷の地上天国が実現されるとする思想である。[[東学]]は後天思想に基づく新しい宗教の代表格であった。
-宗教団体は抗日活動における特異な位置を占めた。キリスト教や仏教は[[朝鮮軍 (日本軍)|朝鮮軍]]内の同調者により保護され、しばしば治外法権的地位を占め抗日活動家を保護した。キリスト教教会はアメリカなど海外の所有施設であるとみなされ東学党の乱や日清戦争のさいに民衆の保護所となった。日本軍の中にも篤実なキリスト教信者がおり教会員や財産の保護を約束した<ref>「初期韓国教会の民族教会的性格1/3」李徳周（翻訳常石希望）（愛知大学言語と文化No.16 2007年）[http://leo.aichi-u.ac.jp/~goken/bulletin/pdfs/No16/09TsuneishiN.pdf]P.154</ref>。仏教寺院は李朝の政策により抑圧されていた影響から人里離れた山奥に点在していたが、真宗大谷派など布教の成果もあって朝鮮の仏教寺院の多くは日本の仏教教団の末寺となっており保護を受けていた。これらの末寺は1907年の大韓帝国国軍の解体以降の義兵運動の根拠地として格好の隠れ家となった<ref>徐鍾珍2006 P.28</ref>。朝鮮総督府は抗日活動を取り締まるためキリスト教や仏教などを統制する必要があり、一方で[[大日本帝国憲法|帝国憲法]]に規定された[[大日本帝国憲法第28条|信教の自由]]の制約から介入と懐柔を繰り返さざるを得ない状況にあった。
+[[江華島事件]]から19世紀末頃の情勢はこのようなものであり、キリスト教はすでに朝鮮半島に渡来していたが[[李氏朝鮮|李朝]]は[[アヘン|あへん]]と同じようなものと警戒しており本格的な宣教が始まるのは1884年に長老派の医師Allenの朝鮮入国以降とされる。朝鮮におけるキリスト信者の成長率は世界のキリスト教宣教史上類まれなものであり、1895年に公称1590人の信徒が1910年には22万6791名に達した。神道は日本人居留民によりわずかに保持されているのみであり、明治初期に朝鮮宣教に乗り出したのは真宗大谷派などの仏教会である。朝鮮神社が設置されたのは併合から遅れること15年後の1925年であり、それ以前には朝鮮半島に社格をもつ神社はなかった。朝鮮総督府が神社･神祠制度を確立するために法令を整備したのは1938年8月であり、神社参拝を公然と求めはじめたのは1937年以降である。総督府による「宗教への介入」は直接的には合理的な利害を目的とした、朝鮮統治の[[警察国家|警察権]]にもとづいた介入と懐柔融和策であった。
-年に起きた[[105人事件]]を口実とした宗教弾圧においてはアメリカ人宣教師により世界に報道され国際世論が日本の司法制度を厳しく批判した<ref>徐鍾珍2006 P.55</ref>。キリスト教教会は朝鮮人知識層を大量に受け入れ、民衆を動員した大規模な抗日･独立運動を展開した（→[[三・一独立運動]]）。当時の朝鮮総督の[[斎藤実]]は、当初は[[三・一独立運動]]を鎮めるべく騒擾中に宣教師たちと会合を持ち、彼らを懐柔しようとしていた<ref>（『朝鮮の統治と基督教』青柳 綱太郎・朝鮮総督府[一九二一]、P.39-40）</ref>が、1920年に入って方針を転換し<ref>この運動が宣教師によって扇動されたものであったとの認識を1920年に示した。姜徳相[一九六七]『現代史資料二六・朝鮮二』みすず書房 P.647</ref>、キリスト教会が[[三・一独立運動]]の主要な組織者であったとして、キリスト教会への苛烈な弾圧を加えるようになった。この弾圧によって、47の教会が破壊された。朝鮮京畿道水原（Keiki-do Suigen）の提岩里（Teiganri）教会では、閉じ込められた村人が教会ごと焼き殺された（[[提岩里教会事件]]）。当時、朝鮮のクリスチャンは人口比で1.3％であったが、[[三・一独立運動]]で検挙された者のうちクリスチャンは17.3％であった<ref>（『韓国キリスト教の受難と抵抗─韓国キリスト教史一九一九─四五』新教出版社。[一九九五]、四一ページ）</ref>。総督府による苛烈な弾圧の模様は、中国に逃れた宣教師たちによって世界に報じられた。
+宗教団体は抗日活動における特異な位置を占めた。キリスト教や仏教は[[朝鮮軍 (日本軍)|朝鮮軍]]内の同調者により保護され、しばしば治外法権的地位を占め抗日活動家を保護した。キリスト教教会はアメリカなど海外の所有施設であるとみなされ東学党の乱や日清戦争のさいに民衆の保護所となった。日本軍の中にも篤実なキリスト教信者がおり教会員や財産の保護を約束した。仏教寺院は李朝の政策により抑圧されていた影響から人里離れた山奥に点在していたが、真宗大谷派など布教の成果もあって朝鮮の仏教寺院の多くは日本の仏教教団の末寺となっており保護を受けていた。これらの末寺は1907年の大韓帝国国軍の解体以降の義兵運動の根拠地として格好の隠れ家となった。朝鮮総督府は抗日活動を取り締まるためキリスト教や仏教などを統制する必要があり、一方で[[大日本帝国憲法|帝国憲法]]に規定された[[大日本帝国憲法第28条|信教の自由]]の制約から介入と懐柔を繰り返さざるを得ない状況にあった。
-[[File:Makoto Saito 2.jpg|thumb|130px|朝鮮総督の斉藤実]]
-神道の朝鮮半島への普及は進まず、1925年にようやく朝鮮神社が設置された。この時、朝鮮神社にいかなる祭神を祭るかで論争（朝鮮神宮御祭神論争）が発生し、小笠原省三は「朝鮮神宮と内鮮融和」を取り上げて檀君の合祀を主唱した。しかし総督府としては非公認宗教団体の中には檀君信仰をもつ教団もあり、民族運動勢力と結び付いたものと理解していた檀君信仰を認めることは不可能であり、鎮座祭直前の9月28日に京城本町警察署長から「一部学生」が「不逞計画」を立てているとの風説ありとの報告を上げ、総督府は神社界の主張を抑えて祭神論争に終止符を打った<ref>徐鍾珍2006 P.110-111</ref>。1937年[[盧溝橋事件]]を期に[[日中戦争]]は全面化し、朝鮮における[[皇民化教育]]の一環として[[皇国臣民ノ誓詞]]が発布され、日韓合邦の実を挙げ帝国臣民化を図る目的として国家神道が利用され、[[国家神道#非宗教説・宗教説と教義|神道非宗教説]]をもとにキリスト教会や仏教会は神社参拝が強要された<ref>神社参拝とキリスト教会や仏教会との関係は日本内地においても同様の問題を抱えており、教皇庁布教聖省から「[[祖国に対する信者のつとめ]]」が出されたものの信仰を守り弾圧、投獄されるものが出た（→[[美濃ミッション]]、[[ホーリネス弾圧事件]]）（→[[日本キリスト教史#昭和から平成へ]]）</ref><ref>朝鮮の教会は約70名の牧師が投獄、拷問にあい50名が殉教し、二千名の信徒が投獄され、約200の教会が閉鎖された。『教会の戦争責任・戦後責任』いのちのことば社</ref>。1938年前後から朝鮮各地に官幣神社が増設されてゆき「皇国臣民化」「内鮮一体」の重要な役割を担うようになる<ref>徐鍾珍2006 P.125</ref>。キリスト教は一神教であり、キリスト教者にとっては他の神のために祈ることは、今まで築いた神との信頼関係を失うことであり受け入れがたいことであった<ref>なお、現代の韓国は反日、台湾は親日とよく言われるが、違いが目立つのはキリスト教信者の比率である。現代の韓国ではキリスト教信者が約30％を占め宗教的には最大勢力である。その内[[プロテスタント]]が約18％、[[カトリック教会|カトリック]]が11％である。カトリックはフランス系、プロテスタントはアメリカ系が多い。約20％は仏教徒である。古来中国の影響から仏教が重要な宗教であり、日本同様伝統信仰と仏教の融合もなされている。韓国のキリスト信者の比率は絶対信者数、人口に占める割合ともに、東ティモール地域を除けばフィリピンに続きアジアでは第2のキリスト教国家である。韓国の宗教人口はほぼ半数で、残りのほぼ半数は無宗教者である。ただし彼らも祖先崇拝や法事は熱心に行う。台湾はプロテスタントは3％以下であり、韓国のプロテスタントが終始反日であったことを考えれば台湾に反日が少ない理由の１つのように思われる。（自由主義史観研究会理事 杉本幹夫「日韓関係の近現代史」[http://www5b.biglobe.ne.jp/~korea-su/korea-su/jkorea/nikkan/crist.html]）。</ref>。
+年に起きた[[105人事件]]を口実とした宗教弾圧においてはアメリカ人宣教師により世界に報道され国際世論が日本の司法制度を厳しく批判した。キリスト教教会は朝鮮人知識層を大量に受け入れ、民衆を動員した大規模な抗日･独立運動を展開した（→[[三・一独立運動]]）。当時の朝鮮総督の[[斎藤実]]は、当初は[[三・一独立運動]]を鎮めるべく騒擾中に宣教師たちと会合を持ち、彼らを懐柔しようとしていたが、1920年に入って方針を転換し、キリスト教会が[[三・一独立運動]]の主要な組織者であったとして、キリスト教会への苛烈な弾圧を加えるようになった。この弾圧によって、47の教会が破壊された。朝鮮京畿道水原（Keiki-do Suigen）の提岩里（Teiganri）教会では、閉じ込められた村人が教会ごと焼き殺された（[[提岩里教会事件]]）。当時、朝鮮のクリスチャンは人口比で1.3％であったが、[[三・一独立運動]]で検挙された者のうちクリスチャンは17.3％であった。総督府による苛烈な弾圧の模様は、中国に逃れた宣教師たちによって世界に報じられた。
 === 造林事業 ===